JUUDAKSEN EVANKELIUMI?
Pasi Turunen


Pääsiäisen tuntumassa suuren kansainvälisen juhlahumun saattelemana julkaistu Juudeksen evankeliumi on herättänyt keskustelua perinteisten evankeliumeiden suhteesta myöhäisempiin gnostilaisperäisiin teksteihin. Sensaatiomaisten löytöjen aiheuttama yleisön äänekäs kohahdus peittää usein alleen ne äänet, jotka pyrkivät muistuttamaan miten asiat todellisuudessa ovat.

         Jotkut ajattelevat, että vain koska tekstin nimessä esiintyy sana ”evankeliumi” kysymyksessä on jokin Uudesta testamentista mielivaltaisesti pois jätetty tärkeä autenttinen dokumentti. Poisjätön syyksi arvellaan tietysti, että teksti koettiin vahingollisena. Senpä vuoksi taustalla täytyy olla salaperäistä kirkkopoliittista valtapeliä.

       Juudaksen evankeliumia ei monien muiden tekstien tavoin ole omaksuttu neljän perinteisen evankeliumin rinnalle. Miksi? Helsingin Sanomissa suomalainen arvostettu gnostilaisuuden tutkija totesi, että on ”arvoitus” miksi Uuden testamentin ulkopuolelle jäi Marian, Tuomaan, Juudaksen yms. nimiä kantavat evankeliumit. Minun on vaikea nähdä asiassa mitään arvoituksellista.

       Vastoin yleistä luuloa varhaiskristityt olivat kiinnostuneita siitä mitä todella tapahtui, ja vaalivat autenttisena pidettyä tietoa Jeesuksesta kriittisesti. Modernin liberaalin teologianharjoituksen hellimä teoria siitä, että pseudepigrafinen käytäntö (tekstien kirjoittaminen valheellisesti kuuluisten henkilöiden, kuten Jeesuksen opetuslasten tai apostolien nimillä) olisi varhaisina vuosisatoina ollut yleisesti hyväksytty ja harmittomana pidetty kirjallinen tyylikeino, ei yksinkertaisesti kestä historiallista tarkastelua. Puhumattakaan, että se olisi koskaan seurakunnan parissa ollut yleisesti hyväksytty tapa. Päinvastoin. Missä sellaista käytäntöä havaittiin sitä pidettiin aina tuomittavana.          

        Kirkkoisä Irenaeus toisen vuosisadan loppupuolella tuntee Juudaksen evankeliumin ja torjuu sen ja muut gnostilaiset evankeliumit ”väärennöksinä”. Piispa Serapion, toisen vuosisadan lopulla hänkin, torjuu Pietarin evankeliumin nimellä kiertäneen tekstin. Hänen mukaansa kirkko ei hyväksy epäaitoja tekstejä, jotka valheellisesti kantavat apostolien nimiä (Eusebius Hist. Eccl. 6.12.3).  Kirjoittelu valheellisilla nimillä saattoi johtaa viran menetykseen, kuten Tertullianus kertoo käyneen eräälle presbyteerille. Tämä oli kiinnijäätyään tunnustanut tekonsa ja selitellyt, että ”rakkaudestaan” Paavalia kohtaan hän oli kirjoittanut Paavalin ja Teklan teot nimisen tuotteen, johon sisältyi myös Paavalin 3. kirje korinttilaisille. Selittelyt eivät auttaneet. Presbyteeri sai lähteä (Tertullianus, De Baptismo, XVII). Kanonisuus ja pseudepigrafisuus ovat toisensa poissulkevia käsitteitä. Jos teksti hyväksyttiin osaksi seurakunnan pyhiä kirjoituksia sitä pidettiin aitona. Jos sen aitous oli kyseenalainen se torjuttiin.

               Toinen huomionarvoinen tarkastelukulma edelliseen liittyen löytyy Jeesuksen ajan kreikkalais-roomalaista historiaa tutkineen professori A.N. Sherwin-Whiten  kirjasta Roman Society and Roman Law in the New Testament.  Hän on kommentoinut kysymystä legendojen kehittymisvauhdista antiikin lähteissä. Sherwin-Whiten mukaan mm. Herodotoksen teksteistä voidaan päätellä, että kaksikin sukupolvea on liian lyhyt aika hävittämään kertomuksien historiallisen ytimen. Aleksanteri Suuren elämään liittyvät legendat syntyivät vasta vuosisatoja Aleksanteri Suuren ajan jälkeen. Jos tätä kahden sukupolven määrää pidetään jonkinlaisena mittarina evankeliumien kohdalla, on mielenkiintoista havaita, että se kuljettaa meidät juuri toisen vuosisadan puolivälin ja sitä myöhemmän ajan tuntumaan. Juuri noihin aikoihin syntyivät useat legendaariset, apokryfiset evankeliumi yms. tekstit, jotka ryhtyivät täyttämään Jeesuksen elämän ”aukkoja”, kadonneita lapsuusvuosia yms. Perinteisiä evankeliumeita arvioidessaan Sherwin-White, joka ei ole teologi, puolestaan toteaa, että ollakseen kuvitteellisia legendoja olisi legendojen syntyprosessin pitänyt olla ”uskomattoman” nopea. Niiden syntyminen edellyttää kuitenkin useampia sukupolvia.

      Uuden testamentin evankeliumeilla on syntynsä puolesta ajallinen ja maantieteellinen yhteys evankeliumeissa kuvattuihin, Palestiinassa ensimmäisen vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla tapahtuneisiin asioihin. Ne ovat luonnollisesti aivan eri asemassa kuin selvästi toisen vuosisadan puolivälissä tai sen jälkeen Palestiinan ulkopuolella syntyneet epäaidot evankeliumit. Se, että Juudaksen evankeliumia ei koskaan omaksuttu neljän perinteisen evankeliumin rinnalle osoittaa varhaiskristityiltä tervettä järkeä ja huolellisuutta Jeesuksesta kertovan perimätiedon historiallisen aitouden vaalimisessa.